– Dok ne vidimo neke emisije na nacionalnoj geografiji, jednostavno nikada ne bi saznalo kako obični ljudi žive u Africi. Mi danas govorimo o jednom plemenu koje je itekako posebno na svoj način, a civilizirani ljudi kada vide neke detalje jednostavno se zgroze od sebe.
U Nepalu, kada se žena uda za svog muža, ona se zapravo udaje za cijelu obitelj, a sva braća imaju jednaka prava. Praksa poliandrije pojavila se kao rezultat ekonomskih poteškoća. Kroz brak, zemlja se dijeli među braćom, osiguravajući da svatko dobije svoj pravičan dio, a vjenčanje s jednom ženom sprječava fragmentaciju imovine.
- U regiji Limi, koja se nalazi u Nepalu i susjednom Tibetu, žive tri osobe po imenu Dorje, Pema i Sonam. Ovi pojedinci, koji se identificiraju kao Tibetanci, sudjelovat će u jedinstvenom obliku braka poznatom kao bratska poliandrija. Ova posebna vrsta zajednice iznimno je neuobičajena jer uključuje dva brata koji dijele i ženu i krevet. Unutar brojnih tibetanskih društvenih krugova, ovo nekonvencionalno uređenje dugo se smatralo oličenjem idealnog braka i obiteljske strukture.
Koncept bratske poliandrije djeluje na jednostavnoj premisi. Grupa od dva, tri, četiri ili više braće okuplja se kako bi podijelili ženu, koja napušta vlastiti obiteljski dom kako bi živjela s njima. U prošlosti su brakove obično dogovarali roditelji, često dok su djeca, posebno mlade djevojke koje su tek progovorile ili prohodale, bila još vrlo mala. Zanimljivo, ova tradicija ostaje nepromijenjena u nepalskom plemenu, gdje roditelji i dalje odlučuju za koga će se njihove kćeri udati. Običaji vjenčanja mogu se razlikovati u različitim regijama, u rasponu od toga da sva braća kolektivno preuzimaju ulogu mladoženje do toga da samo najstariji brat formalno preuzima tu odgovornost. Tipično, muškarci stupaju u brak tijekom tinejdžerskih godina.
Tipično, stariji brat preuzima položaj autoriteta u obitelji, odgovoran za nadgledanje kućanskih poslova. Međutim, sva braća pridonose opterećenju poslom i upuštaju se u intimne odnose. U tibetanskoj kulturi potpuno je normalno da braća imaju istu ženu, bez ikakvog osjećaja gađenja ili skandala. Opće je prihvaćeno da se žena u ovom dogovoru prema svoj braći odnosi jednako.
Iako je biološki otac, ne pokazuje nimalo ljubavi prema svojoj djeci.
- Djeci nedostaje osjećaj prisnosti među sobom, a otac ne pokazuje znakove naklonosti prema djetetu, bez obzira na to što je svjestan svoje biološke povezanosti, kao što je slučaj kada su njegova braća i sestre bili odsutni tijekom majčine trudnoće. Nasuprot tome, djeca svu svoju braću vide kao očinske figure i odnose se prema njima s jednakim poštovanjem, čak i ako su svjesni identiteta svog pravog oca. U određenim regijama, najstariji brat se naziva “otac”, dok se drugi nazivaju “očev brat”, dok se u drugim područjima koristi jedan izraz za oslovljavanje sve braće, s izmjenama napravljenim kako bi se napravila razlika između starije i mlađa braća i sestre.
Poliandrija je izraz koji se koristi za opisivanje bračne prakse koja uključuje ženu koja ima više muževa.
Poliandrija, oblik braka u kojem žena uzima više muževa, uobičajeno se prakticira na Tibetu, posebno u kontekstu “bratske poliandrije” gdje su muževi braća. Odgovornost za utvrđivanje očinstva djeteta leži isključivo na ženi, koja može odlučiti otkriti ili uskratiti ove informacije kako bi izbjegla obiteljske sukobe ili zbog neizvjesnosti o biološkom ocu. Vrijedno je napomenuti da su u prošlosti društvene norme nalagale da brakovi budu ograničeni na pojedince unutar određene društvene klase.
Nakon aneksije Tibeta od strane Narodne Republike Kine, politički sustavi u raznim regijama Tibeta ostali su netaknuti sve do 1959. i 1960. godine, kada su provedene političke reforme, koje su rezultirale promjenama vlasništva nad zemljom i poreznih sustava. Prema obiteljskom zakonu, vlada Tibetanske autonomne regije zabranjuje nove poliandrske brakove od 1981.
Daljnja elaboracija otkrit će da je primarni motiv iza poliandričnog braka među Tibetancima strogo ekonomski, usmjeren na izbjegavanje podjele zemlje, stada i druge imovine. Međutim, dodavanje nevjeste također im daje prednost proširene radne snage unutar obitelji.
Prema “načelu mono-braka”, nalaže se da je u svakoj generaciji samo jedan brak dopušten za svu mušku braću i sestre, a sva djeca rođena iz ove zajednice smatraju se punopravnim članovima obitelji sa zakonskim pravima.
Kako bi se spriječila fragmentacija njihovih posjeda, obiteljska struktura oslanjala se na ova dva aranžmana. Prisutnost više vjenčanih kućanstava unutar jedne generacije smatrala se neizvjesnom jer je imala potencijal zapaliti sukobe koji bi mogli dovesti do podjele njihove zajedničke zemlje. Posljedično, poligamne zajednice pojavile su se kao održivo rješenje ovog nadolazećeg problema.
- Razmotrimo scenarij koji uključuje obitelj s više sinova radi pojašnjenja. Prema tibetanskim običajima nasljeđivanja, svi muški članovi obitelji imali su pravo zahtijevati dio obiteljske imovine. To je značilo da bi, ako bi svaki sin oženio drugu ženu, postojalo više bračnih kućanstava, što bi rezultiralo podjelom zemlje između sinova i njihovih obitelji. Kako bi se izbjegla ova situacija, rješenje je bilo prakticiranje bratske poliandrije, gdje bi braća dijelila jednu nevjestu. Poliandrijski brakovi s dva brata bili su prisutniji u usporedbi s trostrukim ili četverostrukim poliandrijom, budući da su potonji oblici često dovodili do značajnih obiteljskih napetosti. Postojale su različite metode koje su korištene da se smanji broj sinova u kućanstvu, poput toga da jedan sin postane redovnik u celibatu ili da se sin pošalje kao posvojenog mladoženju u obitelji bez muške djece.
Poliginalni brak, iako rijedak, predstavlja poseban oblik bračne zajednice. Među obiteljima koje se sastoje samo od kćeri, sestrinski poliginični brak pojavio se kao prevladavajuća opcija. Prema tradicionalnim pravilima nasljeđivanja, prava na zemlju bila su isključivo dodijeljena muškarcima. Međutim, u slučajevima kada nije bilo muških nasljednika, kćeri su imale pravo naslijediti obiteljski zemljišni posjed. Kako bi se očuvala cjelovitost obiteljske zajednice, kćeri bi se davale mladoženji koji bi sklopio matrilokalni brak, čime bi se povezao sa ženinom obitelji.
Koncept dvogeneracijske poligamije bio je implementacija načela jednog braka. Razmotrimo scenarij u kojem majka premine prije nego što joj se sin oženi. U ovom slučaju, ako se udovac odluči ponovno oženiti, to bi rezultiralo stvaranjem dva odvojena kućanstva, što bi u konačnici dovelo do podjele imanja. Kako bi se izbjegao ovaj problem, pojavilo se rješenje u obliku poliandričnog braka dvije generacije, gdje bi otac dijelio svoju ženu sa svojim sinom. Nasuprot tome, kada bi žena bez muških potomaka postala udovica, uključila bi se u “dvije generacije poliginije”, dijeleći muža sa svojom kćeri. Ovakav pristup učinkovito je spriječio podjelu zemlje.
Unutar strukture ovih korporativnih jednobračnih kućanstava, pojedinac odgovoran za nadgledanje obiteljskih poslova i posjedovanje položaja autoriteta nazivan je trong bej abo ili jednostavno abo. Tradicionalno, abo, koji je držao kontrolu nad obiteljskom imovinom i resursima, uvijek je bio muška figura, obično najstariji muškarac iz prethodne generacije. Povremeno, ako bi najstariji muškarac odlučio odstupiti, mlađi bi brat preuzeo ulogu aboa.
- Poligamni i monogamni brakovi bili su prevladavajući tipovi brakova unutar obiteljskih poreznih obveznika, dok su poligamne zajednice bile daleko manje zastupljene. Vrijedno je napomenuti da je dvogeneracijska poliandrija bila krajnje neuobičajena.
Vlada autonomne regije Tibet izdala je dekret 1981. kojim je amnestirana sva poligamna brakova sklopljena prije datuma stupanja na snagu. Međutim, svi poligamni brakovi sklopljeni nakon dekreta neće biti zaštićeni od kaznenog progona. U stvarnosti bi te obitelji bile službeno registrirane kao monogamne, priznavajući samo odnos između žene i najstarijeg muža.
